Ekoteologi
merupakan konsep yang mengintegrasikan dua disiplin penting, yakni ekologi
sebagai ilmu tentang lingkungan hidup dan teologi sebagai ilmu tentang
ketuhanan. Dalam perspektif al-Qur`an, konsep ini dipahami sebagai upaya
menafsirkan wahyu dengan memandang alam sebagai bagian dari tatanan ketuhanan
yang sakral, sekaligus menegaskan tugas manusia sebagai khalifah untuk menjaga
keberlangsungan dan keseimbangan bumi. Pemahaman ini menjadi semakin relevan
ketika dikaitkan dengan berbagai fenomena kerusakan lingkungan yang terjadi
pada masa kini.[1]
Kerusakan
lingkungan hidup telah menjadi ancaman global yang memberikan dampak nyata
terhadap keberlangsungan hidup manusia. Berdasarkan laporan Badan Nasional
Penanggulangan Bencana (BNPB) tahun 2024[2],
Indonesia mengalami lebih dari 3.000 bencana ekologis, mulai dari banjir, tanah
longsor, hingga kebakaran hutan, yang sebagian besar disebabkan oleh aktivitas
manusia seperti penebangan liar dan alih fungsi lahan. Selain itu, detikNews
mencatat bahwa terdapat sekitar 213 titik kebakaran hutan dan lahan (karhutla)
di Riau, Sumatra. Kapolda Riau menyatakan bahwa peristiwa tersebut terjadi
bukan karena faktor alam, melainkan oleh tindakan manusia yang disengaja.[3]
Kondisi ini turut memperparah krisis iklim, yang ditandai dengan meningkatnya
suhu rata-rata dan pola cuaca ekstrem di berbagai wilayah, bahkan dapat
menyebabkan kekeringan ekstrem seperti yang diperingatkan oleh BMKG (Badan
Meteorologi, Klimatologi, dan Geofisika) melalui stasiun Klimatologi Bali yang
diperkirakan sampai pada bulan Desember 2025 yang lazimnya sudah masuk pada
musim penghujan.[4]
Dari data di
atas, dapat diketahui bahwa peran manusia sebagai khalīfah fī al-arḍ,
adalah pemegang amanah untuk memakmurkan bumi dan menjaga keseimbangan alam,
bukan justru merusaknya. Dengan demikian,
kerusakan lingkungan yang terjadi dewasa ini bukan hanya persoalan ekologis
atau faktor alam, tetapi juga krisis spiritual dan moral, karena manusia telah
lalai dalam menjalankan perannya sebagai khalifah yang telah diamanahkan Allah Subḥānahu
wa Ta’ālā untuk menjaga dan tidak
merusak bumi. Berdasarkan kondisi tersebut, muncul pertanyaan
tentang bagaimana konsep ekoteologis dalam al-Qur`an dapat dijadikan dasar etika
dalam menghadapi kerusakan lingkungan di era modern?
Baca Juga: Nikmat yang Menghancurkan
Dua Bentuk Kerusakan dalam Kehidupan Manusia: Materi
dan Non-Materi
Ekologi
berasal dari dua kata dalam bahasa Yunani, yaitu oikos yang berarti
rumah atau tempat tinggal dan logos yang berarti ilmu atau pengetahuan.[5]
Secara umum, ekoteologi adalah gambaran pandangan keagamaan mengenai hubungan
Tuhan dengan alam serta tuntutan keyakinan tentang bagaimana manusia seharusnya
memperlakukan lingkungan. Secara spesifik, ekoteologi al-Qur`an merupakan pandangan-pandangan
teologis al-Qur`an yang berkaitan secara langsung, atau berimplikasi secara
logis, pada hubungan ideal antara manusia dan lingkungan, baik dalam bentuk
prinsip dasar maupun tuntunan etis dalam pengelolaannya.[6]
ظَهَرَ
الْفَسَادُ فِى الْبَرِّ وَالْبَحْرِ بِمَا كَسَبَتْ اَيْدِى النَّاسِ
لِيُذِيْقَهُمْ بَعْضَ الَّذِيْ عَمِلُوْا لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُوْنَ[7]
Telah
tampak kerusakan di darat dan di laut disebabkan perbuatan tangan manusia.
(Melalui hal itu) Allah membuat mereka merasakan sebagian dari (akibat)
perbuatan mereka agar mereka kembali (ke jalan yang benar).[8]
Pada
ayat ini ditegaskan bahwa perilaku manusia memiliki dampak langsung terhadap
kerusakan ekosistem, baik yang berada di daratan maupun perairan. Kerusakan
tersebut tidak terjadi dengan sendirinya, melainkan merupakan akibat dari
kegagalan manusia dalam memelihara amanah sebagai khalifah di bumi.[9]
Oleh karena itu, kita berkewajiban mengingatkan orang-orang yang hanya diam dan
tidak mengambil peran aktif dalam memperbaiki kondisi sosial dan ekologis. Hal
tersebut menyadarkan kita bahwa tanggung jawab menjaga bumi bukan hanya milik
para pemimpin, tetapi seluruh manusia mempunyai peran untuk menjaga kelestarian
lingkungan.[10] Dengan demikian, ayat ini
termasuk kategori kerusakan materi, yaitu kerusakan fisik-ekologis yang
terlihat nyata pada alam akibat ulah manusia.
وَإِلَىٰ مَدْيَنَ أَخَاهُمْ
شُعَيْبًا ۖ قَالَ يَـٰقَوْمِ ٱعْبُدُوا۟ ٱللَّهَ مَا لَكُم مِّنْ إِلَـٰهٍ
غَيْرُهُۥ ۖ قَدْ جَآءَتْكُم بَيِّنَةٌ مِّن رَّبِّكُمْ ۖ فَأَوْفُوا۟ ٱلْكَيْلَ
وَٱلْمِيزَانَ وَلَا تَبْخَسُوا۟ ٱلنَّاسَ أَشْيَآءَهُمْ وَلَا تُفْسِدُوا۟ فِى
ٱلْأَرْضِ بَعْدَ إِصْلَـٰحِهَا ۚ ذَٰلِكُمْ خَيْرٌۭ لَّكُمْ إِن كُنتُم
مُّؤْمِنِينَ[11]
Kepada
penduduk Madyan, Kami (utus) saudara mereka, Syuʻaib. Dia berkata, “Wahai
kaumku, sembahlah Allah. Tidak ada bagimu tuhan (yang disembah) selain Dia.
Sungguh, telah datang kepadamu bukti yang nyata dari Tuhanmu. Maka,
sempurnakanlah takaran dan timbangan, dan janganlah merugikan (hak-hak) orang
lain sedikit pun. Jangan (pula) berbuat kerusakan di bumi setelah perbaikannya.
Itulah lebih baik bagimu, jika kamu beriman.”[12]
Adapun
ayat berikutnya menggambarkan bentuk kerusakan non-materi, sebagaimana terlihat
pada kisah kaum Madyan, yaitu kaum Nabi Syu‘aib yang tidak mensyukuri nikmat
Allah dan mempersekutukan-Nya. Kerusakan moralitas mereka tampak dalam berbagai
bentuk penyimpangan akhlak, seperti menipu dalam takaran, timbangan, dan
transaksi muamalah lainnya. Bentuk-bentuk kecurangan ini menunjukkan runtuhnya
nilai kejujuran dan amanah dalam kehidupan sosial, sehingga menggambarkan
kerusakan yang tidak tampak secara fisik, tetapi merusak tatanan moral dan
karakter masyarakat.
Baca Juga: Bisri Mustofa dan Tafsir al-Ibrīz: Representasi Tradisi Pesantren dalam Tafsir Nusantara
Manusia Sebagai Khalifah
Kekhalifahan berarti tanggung jawab manusia
untuk mengelola, merawat, dan menjaga kelestarian alam. Sementara itu,
penundukan (tasykhīr) menunjukkan bahwa manusia diperbolehkan
memanfaatkan berbagai fasilitas yang Allah sediakan di bumi. Kedua konsep ini
sama-sama menegaskan bahwa hak dan tanggung jawab terhadap alam berlaku bagi
seluruh manusia, bukan hanya kelompok tertentu.
Seorang mukmin
meyakini bahwa dirinya adalah hamba ciptaan Allah, sama seperti makhluk lain
manusia, jin, hewan, maupun benda mati. Allah menjadikannya sebagai pemegang
amanah di bumi, sehingga ia wajib menjaga alam dan tidak bertindak semena-mena.
Ia tidak boleh rakus atau berlebihan dalam menguasai sumber daya, karena alam
merupakan hak bersama seluruh makhluk hidup. Karena itu, tidak dibenarkan bagi
siapa pun untuk menghalangi makhluk lain termasuk hewan, dari menikmati rezeki
dan manfaat yang Allah sediakan di bumi.[13]
Tanggung Jawab Manusia terhadap Alam
Semesta
وَمَآ أَرْسَلْنَٰكَ إِلَّا رَحْمَةً
لِّلْعَٰلَمِينَ[14]
Kami tidak mengutus engkau (Nabi Muhammad),
kecuali sebagai rahmat bagi seluruh alam[15]
Ayat ini menunjukkan bahwa risalah Nabi
Muhammad adalah rahmat bagi semua makhluk dan menjadi dasar tanggung jawab
manusia sebagai khalifah di bumi.
a.
Kasih Sayang
terhadap Makhluk Hidup
Rasulullah diutus sebagai rahmat bagi seluruh
alam: manusia, jin, hewan, tumbuhan, bahkan benda-benda mati. Bentuk rahmat
terbesar beliau adalah membimbing manusia menuju tauhid, mengenalkan mereka
kepada Sang Pencipta, mengajarkan hak-hak sesama makhluk, serta menunjukkan
jalan ibadah yang benar.
Rahmat beliau tidak hanya terbatas pada aspek
akidah, tetapi terwujud nyata dalam perilaku sehari-hari. Rasulullah tidak
membiarkan hewan diperlakukan secara kasar, dan selalu menekankan pentingnya
kelembutan dalam memperlakukan makhluk hidup. Hadis Anas menegaskan bahwa
rahmat Allah diberikan kepada orang yang benar-benar memiliki kasih
sayang yaitu mereka yang tidak hanya menyayangi dirinya sendiri, tetapi juga
menebarkan kasih kepada seluruh manusia. Hadis lainnya menyatakan bahwa siapa
yang menebarkan kasih sayang kepada makhluk di bumi, maka ia akan disayangi
oleh zat yang berada di langit.
Keseluruhan ajaran ini menunjukkan bahwa rahmat
Nabi bukan sekadar konsep teoretis, melainkan teladan hidup yang nyata:
kelembutan dalam sikap, ketulusan dalam kepedulian, dan perlindungan yang
merata kepada seluruh ciptaan Allah tanpa pengecualian.[16]
b.
Kesehatan
Manusia dan Kelestarian Alam
Peduli
lingkungan berangkat dari ilmu pengetahuan, yakni kesadaran bahwa menjaga
kesehatan manusia adalah fondasi dari seluruh upaya pelestarian alam. Islam memerintahkan
manusia untuk merawat lingkungan baik hewan, tumbuhan, tanah, maupun air.
Namun, ada sesuatu yang jauh lebih utama untuk dijaga, yaitu kesehatan manusia
itu sendiri. Hal ini karena manusialah yang diberi amanah oleh Allah sebagai
khalifah di muka bumi, yang bertugas memelihara dan mengelola alam. Seluruh
sumber daya alam yang Allah ciptakan sejatinya diperuntukkan bagi manusia, agar
manusia dapat hidup dengan baik, beribadah, dan menjalankan amanah
kekhalifahan.
Islam merupakan agama
yang memperhatikan kebaikan dunia sekaligus kebaikan akhirat. Salah satu bentuk
perhatian itu muncul dalam ajaran untuk menjaga tubuh, kesehatan, kebersihan,
pola hidup seimbang, dan pemeliharaan diri. Dengan demikian, Islam menegaskan
bahwa menjaga kesehatan fisik merupakan bagian dari ibadah dan menjadi landasan
penting dalam menjaga keberlanjutan alam secara keseluruhan.[17]
c.
Perlindungan
dan Pelestarian Tumbuhan
Salah satu bentuk
perlakuan baik terhadap lingkungan adalah memperlakukan tumbuh-tumbuhan dan
pepohonan secara bijak. Kesadaran ini muncul dari tugas manusia sebagai
pengemban amanah Ilahi di bumi, yang menuntut penjagaan terhadap
keberlangsungan dan kelestarian alam. Amanah tersebut hanya dapat diwujudkan
jika manusia merawat alam sesuai kebutuhannya, memperbaiki kerusakan, dan
menjauhi segala bentuk perusakan serta pencemaran.[18]
Dalam konteks ini,
terdapat ajaran Islam yang tegas mengenai kewajiban menjaga tumbuh-tumbuhan.
Pepohonan tidak boleh ditebang, dirusak, dicemari, atau dibakar tanpa alasan
yang benar. Larangan ini dimaksudkan untuk menjaga keberlanjutan dan
ketersediaan tumbuh-tumbuhan yang menjadi kebutuhan penting bagi umat manusia.[19]
Dengan demikian,
konsep ekoteologi dalam al-Qur`an menegaskan bahwa alam merupakan bagian dari
tatanan ketuhanan yang sakral, sekaligus amanah yang harus dijaga oleh manusia
sebagai khalīfah fī al-arḍ.
Kerusakan lingkungan yang terjadi pada masa kini bukan hanya persoalan
ekologis, tetapi juga mencerminkan krisis moral dan spiritual manusia yang
lalai terhadap tanggung jawab kekhalifahan. Al-Qur`an menunjukkan bahwa
kerusakan dapat terjadi dalam dua bentuk yaitu: pertama, kerusakan materi yaitu
berupa kerusakan fisik di daratan dan perairan akibat ulah manusia, sebagaimana
yang digambarkan dalam firman Allah surah al-Rūm ayat
41. Kedua, kerusakan non-materi, yaitu berupa kemerosotan moral,
ketidakjujuran, dan penyimpangan sosial seperti dalam kisah kaum Madyan pada
surah al-A‘rāf ayat 85. Sebagai khalifah, manusia diberi
tanggung jawab untuk menggunakan alam secara bijaksana, sekaligus merawat dan
melestarikannya. Risalah Nabi Muhammad Ṣalla Allāh ‘Alaihy wa Sallam sebagai
rahmat bagi seluruh alam, menegaskan bahwa etika lingkungan dalam Islam
berlandaskan pada kasih sayang terhadap sesama makhluk, menjaga kesehatan dan
kebersihan, serta melindungi semua bentuk kehidupan termasuk hewan dan
tumbuhan. Kemudian, konsep ekoteologis Qur`ani memberikan dasar etis yang kuat
untuk menghadapi krisis lingkungan modern. Manusia dituntut mengembalikan
kesadaran spiritualnya, memperbaiki moralitas sosial, serta berperan aktif
dalam menjaga kelestarian bumi sebagai wujud pelaksanaan amanah Ilahi.
[1] Reflita, Tafsir Ayat-Ayat Ekologi Membangun
Kesadaran Ekoteologis Berbasis Al-Qur`an (Jakarta: Lajnah Pentashihan
Mushaf al-Qur`an, 2025), 5.
[2] Badan Nasional
Penanggulangan Bencana (BNPB), “Buku Data Bencana Indonesia tahun 2024”, dalam https://bnpb.go.id/storage/app/media/Buletin%20Info%20Bencana/Buku%20Data%20Bencana%202024/20250613_Buku%20Data%202024.pdf (diakses 3 November
2025).
[3] Mei Amelia R,
“Kapolda Sebut Karhutla di Riau
Disengaja, Jumlah Tersangka Akan Bertambah”, dalam
https://news.detik.com/melindungi-tuah-marwah/d-8023515/kapolda-sebut-karhutla-di-riau-disengaja-jumlah-tersangka-akan-bertambah (diakses pada
3 November 2025)
[4] Icha Rastika,
“BMKG Terbitkan Peringatan Dini Kekeringan Ekstrem di Buleleng”, dalam https://denpasar.kompas.com/read/2025/10/11/193324278/bmkg-terbitkan-peringatan-dini-kekeringan-ekstrem-di-buleleng. (diakses pada
3 November 2025).
[5] Mariani, dkk, Modul
Ajar: Pengertian Ruang Lingkup Ekologi dan Ekosistem (Kalimantan: t.np,
2024). 4.
[6] Wardani, Islam Ramah Lingkungan
(Banjarmasin: Iain Antasari Press, 2015), 6.
[7] Al-Qur`an,
ar-Rūm [30]: 41.
[8] Lajnah
Pentashihan Mushaf al-Qur’an, Al-Qur’an dan Terjemahannya Edisi
Penyempurnaan 2019 (Jakarta: Kemenag RI, 2019), 588.
[9] Abū Ḥayyān
al-Andalusī, al-Baḥr al-Muḥīṭ fī al-Tafsīr, (Beirut: Dār al-Kutub
al-ʿIlmiyyah, 1993), 8: 395.
[10] Reflita, dkk, Tafsir
Ekoteologi: Membangun Kesadaran Ekoteologis Berbasis al-Qur`an, 194.
[11] Al-Qur`an, Al-A‘rāf [7]: 85.
[12] Lajnah
Pentashihan Mushaf al-Qur’an, Al-Qur’an dan Terjemahannya Edisi
Penyempurnaan 2019 (Jakarta: Kemenag RI, 2019), 219.
[13] ‘Alī Jumu‘ah, Al-Bī’ah
wa al-Ḥifāẓ ‘Alayhā min Manẓūr Islāmī, (Kairo: Dār al-Wā’il, 2009),
12.
[14] Al-Qur`an,
al-Anbiyā’ [21]: 107.
[15] Lajnah Pentashihan Mushaf al-Qur’an, Al-Qur’an dan Terjemahannya
Edisi Penyempurnaan 2019 (Jakarta: Kemenag RI, 2019), 470.
[16] ‘Alī Jumu‘ah, Al-Bī’ah
wa al-Ḥifāẓ, 45.
[17] Abdullah Hakam Shah, dkk, Islam Agama Ramah Lingkungan,
(Jakarta: Pustaka Al-Kautsar, Mei 2002), 157.
[18] Ibid., 206.
[19] Ibid., 207.